Древнеславянские праздники и обряды. Языческие славянские праздники. Языческие и славянские праздники в апреле

Т радиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. Обряды, которые совершали когда-то в старину наши великие предки-пращуры призваны обеспечить мирное сосуществование и лад с Матушкой ПриРОД ой, связь с нашими РОД ными славянскими Богами. Кологод у славян разделён четырьмя временами года (зима, весна, лето, осень), в каждом из которых особо отмечаются великие праздники: 2 солнцестояния (солнцеворота) зимой и летом - время когда перерождается Солнце: старое Солнце угасает, но его место занимает новое - нарождающиеся, молодое и 2 равноденствия (весной и осенью). Солнце же издавна особо почиталось у славян как символ и источник жизни на земле, дающий тепло и свет всему жив ому. И так происходит каждый год, постоянно, по без прерывному колу (кругу), в виде которого древние славяне представляли и нашу Вселенную.

К аждый славянский праздник - это особливое обрядовое действо, приуроченное к почитанию какого-либо конкретного Божества славянского пантеона или событиям происходящим в природе в разное время. Как правило, славянские праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест. Но есть и такие дни в славянском кологоде, где веселью нет места - это дни почитания усопших родных и близких людей, а также праздники, где почитались злые духи и божества. На некоторых празднествах обязательными атрибутами являлись маски и личины (шкуры диких зверей), в которые рядились люди, чтобы нечисть не узнала.

С лавянский Новый Год правильнее называть Новолетием, которое приходится на Коляду - 25 декабря (стуженя). У православных христиан на эту дату приходится Рождество Христово (по старому истинному стилю). Немногим известно ныне, что в старину наши предки отмечали Новый Год 1 марта, а затем 1 сентября, и лишь с 1700 года по указу императора Петра I было приказано отмечать Новый Год 1 января. Но ведь гораздо логичнее православным христианам праздновать Новый Год именно в день рождения Господа их - Иисуса Христа, а не в день его обрезания? Но, обратившись к древней иудейской ветхозаветной традиции нам становится ясно, почему Пётр I (по некоторым сведениям являющийся масоном) избрал датой празднества Нового Года именно этот день. Оказывается, что по древнему иудейскому закону и обычаям "необрезанный" младенец является никем иным, как язычником, обрезанный же почитается Божиим.

В этом разделе сайта мы попытались создать реконструкцию славянского языческого календаря, но не слишком уходя от современности в глубокую старину, потому у нас получилось нечто "среднее" между древним славянским календарём и неоязыческим. Мы не в коем случае не претендуем на абсолютную истинность и не сколь не сомневаемся, что со временем славянский календарь будет дорабатываться.

Январь (Сечень, Стужень)

1 января (сеченя, стуженя) отмечается День Морока (Мороза). Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в эдакого доброго старичка - Деда Мороза, который раздаёт подарки детям. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Этот день, как и предшествующий ему Щедрец, семейный праздник.

С 1 по 6 января (стуженя) отмечаются Велесовы Дни или Страшные, Ворожные Вечера - вторая часть Больших Велесовых Святок, которые начинаются со Дня Морока (Мороза) и заканчиваются Турицами. В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечисти. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьём. Велес мог выступать и в виде медведя - "лесного царя", и в виде быка-тура - представителя рогатого богатства. На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных ("коровки", "козульки", "баранки", "рожки"), рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах (чтобы нечисть не узнала).

6 января (сеченя) славяне празднуют Турицы Зимние. Этот РОДовой праздник праздник посвящён одному из тотемных и самых почитаемых у славян животных - Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. Тур является сыном Велеса и Макоши и покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. Ещё одно название этого дня - Водокрес. Сей день завершает святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейственными свойствами. Ещё верят, будто бы в это время Велес - Податель Здравы - благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. Православные христиане отмечали в этот день Крещение Господне (иначе называемое Богоявлением).

8 января (сеченя) отмечаются Бабьи Каши. В этот день принято чествовать повивальных бабок (ныне акушерок) и рожениц. Им приносили подарки и угощения, квас, блины, пироги и фрукты. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.

13 января (стуженя, сеченя) отмечается Мара Зимняя - святодень, когда великая тёмная владычица, хозяйка зимних стуж входит в свою полную силу. Этот день считается в народе "страшным", опасным для всего живого днём. Его не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны. Так, известно, что день этот - один из самых "несчастливых" дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, о сию пору на волю "отпускаются" Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави. На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме "поселилось" Лихо, обращаются к Домовому за помощью.

21 января (стуженя), по народным преданиям Просинец - праздник возрождения Солнца, который отмечается водосвятием. В этот день славяне купались в холодной речной воде и делали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Славят Небесную Сваргу - мир всех Богов.

28 января (стуженя, сеченя) - день почитания Домового Хозяина, который также именуется в народе "Кудесами". Если же в этот день не почтить Домового, он может "обидеться" и перестать помогать домочадцам, дедушка-суседушка из доброго хранителя домашнего очага может превратится в достаточно лихого духа. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Ведь Домовой - это РОДовой дух-хранитель, дух Предков, оскорбляя которого, человек подрубает корни своего РОДового Древа. Чтобы почтить Домового, после ужина для него оставляют горшок каши на столе, который обкладывают горячими углями, чтобы каша не остыла до полуночи, когда тот придёт из-под печи ужинать. С той поры он весь год смирный.

Февраль (Лютень, Снежень)

1 (2) февраля (лютеня, снеженя) отмечается славянский праздник "Громница" - встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время когда гремит Перунов Гром и можно увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут "Свjетло". Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) - богине молнии и кормления детей. Громница - одно из званий Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Меланьей. В это день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака. Громница также почитается первыми закличками Весны.

3 февраля (лютеня) отмечается Малый Велесов День или Велес-Волчий Сват - святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы (Волчьи) Святки и Великий Велесов День. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Симеона и Анны, именовавшийся тако же Малым Власием. В народе говорили: "Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает". По народным поверьям, на Власия Домовой "заезжает" лошадей ("Лихой Домовой, ночью заезжает лошадей"), и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи. Домовой тогда не смеет дотронуться до лошади, воображая, что на ней сидит сам хозяин. Сей день именуется так же "Починками", потому как о сию пору осматривают и чинят летнюю сбрую. Недаром говориться: "Готовь телегу зимой, а сани летом". В этот день варят соломату: "Приехала соломата на двор, расчинай починки".

С 4 по 10 февраля (лютеня) отмечаются Малые Велесовы или Волчьи, Святки - череда святодней между Велесом Малым (3 февраля) и Велесом Великим (11 февраля): 4 лютеня - Велес Студёный, 5 лютеня - Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютеня - Велес Телятник, 7 лютеня - Велес Лукавый, 8 лютеня - Велес Серповидец, 9 лютеня - Велес Житный Дед и, наконец, 10 лютеня - Велес Зимобор. "Волчьими" Малые Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, - играются так называемые "волчьи свадьбы".

11 февраля (лютеня, снеженя) (возможны также следующие варианты: 10 или 12 февраля ) отмечается В елесов день - Велес "сшибает рог Зиме", в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и "Скотий Бог"), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства и защиты, а скоту да добру всякому - приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями...

С 12 по 18 февраля (лютеня) проходят "Велесовы Дни" - шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи.

16 февраля (лютеня) отмечаются Именины Кикиморы - день, когда люди творят обереги дому. У православных христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы".

21 февраля (лютеня) отмечается Весновей (Стрибог Зимний) - день, когда зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал".

29 февраля (лютеня) - один раз в четыре года (в високосный год) отмечается Кощеев День. В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но Мудрые учат не боятся этого, а обращаться в Сердце к РОДным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть Кривду и жить по Правде...

Март (Березол, Сухый)

1 марта (березола, сухыя) отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: "Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесёт в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует".

9 марта (березола) проводят вторые Заклички Весны (Богини Живы), творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе "ярилиными плешами". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц (от того праздник сей зовётся Сороками), знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.

С 18 по 24 марта (березола) на славянской земле проходит Масленичная седмица (неделя), которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре - зиму и весну. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело Масленицы. В древности же масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы.

23 (24) марта (березня, березола ) - в день весеннего равноденствия славяне отмечают великий праздник "Масленицы". Второе название этого праздника "Комоедица" (бел.), которые празднуют когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается приРОДа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой. (20 марта). Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному (языческому), а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата.

25 марта (березня) открывается Сварга, и на Землю окончательно спускается Весна - богиня Жива. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну.

30 марта (березола) отмечаются Именины Домового - чествование Домового хозяина и принесение ему особливых треб. У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот день было принято печь "лествицы (лесенки) для будущего восхождения на небо" из постного ржаного теста. Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 - "по числу месяцев в году". Тако же в этот день старались всяческих задобрить "бесившегося" до полуночи (либо до первых петухов) Домового.

Апрель (Цветень, Кветень)

3 апреля (цветеня) отмечается праздник Водопол (Именины Водяного) - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью". Для этого случая покупали самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло.

5 апреля (цветеня) - тёплые ветры, Стрибожьи внуци, приносят весеннее тепло, перемежающееся с ненастьем... Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки. Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил". Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул".

14 апреля (кветня, цветеня) отмечается Воронец (Вороний праздник) - святодень, посвящённый Вещему Ворону. Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. Мудрым же - Ворон, как потворник Велесов, приносит в клюве своём Живую и Мёртвую Воду и открывает тайны Жизни и Смерти...

С 16 по 22 апреля (цветеня) отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица (неделя) посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней.

22 апреля (кветня, цветеня) - празднование славянского Женского Дня - Лельника. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Исполнив Масленицу, вплоть до Лельника, Праздника - имени самой Богини, Леля пребывает в Царстве своей старшей (из трёх) Матери - богини Лады. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви.

С 22 апреля (цветеня) по 10 мая (травеня) отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей.

23 апреля (цветеня) считался Днём Ярилы ("Ярило Вешний"). В этот день проводится важный обряд - "Отмыкание Земли", или по-другому - ЗаРОД (зарождение). В этот день Ярила "отмыкает" (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.

">">">">">">">

30 апреля (кветня, цветеня) заканчиваются последние весенние холода и отмечается "Родоница". С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды..." Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.

Май (Травень)

1 мая (травеня), заполночь начинается праздник - Живин День. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает "дающая жизнь") - богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех её проявлениях; подательница Жизненной Силы РОДа, делающий всё живое собственно живым. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница.

С 1 по 7 мая (травеня) проходят Вешние Деды (Навья Седмица) - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии (души умерших) посещают живых на Земле.

2 мая (травня) празднуют День Всходов. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. В этот день благодарили Мать-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю!

4 мая (травеня) отмечается Русальный день (Русалкин Великдень), или Зельник, который, обычно, переносится на четверг. В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"...

6 мая (травеня) отмечается День Дажьбога, или Дажьбог Вешний. Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян (по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци). По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян.

7 мая (травеня) отмечается Пролетье - древнеславянский праздник встречи лета. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли (в частности обряд опахивания), приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели.

9 мая (травеня) отмечается День Земли (Вешнее Макошье) - святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра Земля чествуется как именинница. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю.

С 20 по 30 мая (травня) отмечается "Грудие Росное" (неделя Рода). В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае.

21 мая (травеня) совершают особый обряд "Оленины-Ленничи", который призван обеспечить рост лёна, чтобы он стал выше.

С 26 мая (травеня) по 2 июня (кресеня) отмечаются Зелёные Святки (Вторые Русалии) - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело (которое обычно плетут из травы и украшают цветами) в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов.

30 мая (травеня) отмечается Змейник Вешний - змеиный праздник, который отмечается во время Зелёных Святок; один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Живы. по поверьям, о сию пору змеи, потворницы Велесовы, выходят на белый свет, принося Земле плодородие.

Июнь (Кресень, Червень)

4 июня (червня, кресеня) отмечается общеславянский Ярилин День или, по-другому, Ярило Мокрый. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик.

15 июня (червня, кресеня) отмечается Стрибогов День. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется.

С 19 по 24 июня (кресеня) проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" (Ярилина Дня). Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник.

С 23 на 24 июня (кресеня, червня) празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния). Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя (Ивана Купалы). Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду (для куклы) и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод.

29 июня (кресеня, червня) отмечается Летнее Сварожье (Сварогов День). В этот день совершается чествование Небесного (Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день (День Петра и Павла).

Июль (Липень)

5 июля (липеня) отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. "Играние" Месяца - примета счастливая: "На Афанасия Месяц на восходе играет - к урожаю".

12 июля (липеня) отмечается День снопа Велеса. Дни убивают, а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. "Коси коса, пока роса - роса долой, и мы домой!" В этот день почитали первый связанный сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять". На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна (20 липеня) готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии (черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества).

19 июля (червня, липеня) отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) - Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь".

20 июля (липеня, червня) отмечается великий воинский праздник - Перунов День; великий Святодень всех воинов-защитников Земли РОДной, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" (сглазы и порчи) и многие болезни.

27 июля (червня, липеня) отмечается праздник Чура (Паликопа, Поликопны) - Бога оберегания, охраны собственности, сторожа РОДовых обычаев, покровителя границ, домашнего очага. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура.

Август (Серпень, Жнивень)

1 августа (серпня) отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается осве щение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком.

6 августа (серпня) называют Яблочным Спасом, поскольку в начале августа начинается сбор яблок и овощей, в то время как до этого дня есть садовые яблоки запрещалось. "Пришёл второй Спас - всему час: плоды зреют", "У Спаса не без припаса". Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня. В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии (Раю).

8 августа (серпеня) отмечается Ветрогон (Стрибог Летний) - буйные ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущей осени... В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь".

15 августа (серпеня, жнивеня) отмечаетсяпраздник окончания жатвы, который в народе называется Спожинки. В этот день благодарят Дажьбога Трисветлого и Мать Сыру-Землю за урожай, приносят требы Макоши (Матери Урожая) и заплетают на поле из последних колосьев "бороду" Велесу. Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы. К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки (дожинки, обжимки).

С 15 по 28 августа (серпеня) отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета.

16 августа (серпня) отмечается Третий Спас, который в народе называли хлебным, поскольку в этот день впервые пекли пироги из хлеба нового урожая. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" ("Холщовый Спас"), ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой.

18 августа (серпня) отмечается праздник "Хорояр" - день почитания двух солнечных братьев, Хорса и Ярилы - покровителей коней. В эпоху двоеверия на Руси отмечали о сию пору день Флора (Фрола) и Лавра - покровителей лошадей: "На Фрола и Лавра - лошадиный праздник", "Умолил Фрола и Лавра - жди лошадям добра".

22 августа (серпеня, жнивеня) отмечаются Именины Лешего - чествование Лесного Хозяина и принесение ему особливых треб. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника. По поверьям, в ночь под Агафона Леший (если его предварительно не задобрить) раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства.

Сентябрь (Вересень, Рюень)

С 1 по 7 сентября (вересеня) отмечается Макошино Полетье - "старое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета. Православные христиане отмечали 1 сентября день Симеона Летопроводца. В народе говорили о сём так: "Семён лето провожает, бабье лето начинает".

8 и 9 сентября (рюеня, вересеня) отмечается праздник РОДа и Рожаниц (Осенины, Оспожинки) посвящённый урожаю и связанному с этим семейному благополучию. Время подведения итогов. Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины. В этот день приносят требу Роду Все-Держителю (Все-Богу) и Роду Небесному (Предкам-Пращурам нашим), а тако же прославляют РОД Земной (всех сородичей по Прави живущих): "Богу (РОДу) вовек слава, нам хвала по делам"... Православные христиане отмечали в этот день Рожество Богородицы. Осенины праздновались, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом. В народе говорили: "Если погода на Малую Пречистую (Богородицу) хорошая - осень будет хорошая".

14 сентября (вересеня, рюеня) отмечается Змейник Осенний - осенний змеиный праздник; один из святодней Кологода, посвящённый Велесу. Свадьба Велеса и Мары. Православные христиане отмечали в этот день Воздвиженье Креста (Симеон Столпник). В народном календаре с этим днём связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлёт птиц, медведь ложиться в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку.

20 сентября (вересеня) отмечается Листобой, или Стрибог Осенний. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Евстафия (Астафия) Листобоя.

21 сентября (рюеня, вересеня) отмечается День Сварога - праздник Небесного Кузнеца, Бога Сварога. Прошли уже обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землёй). Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжёлое (зимнее) время, Сварог подарил им искусство ковки железа, из которого они могут изготавливать всевозможные орудия охоты и труда. Потому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых приносят Сварогу в жертву.

24 сентября (вересеня, рюеня) славяне празднуют великий праздник - Радогощ (Таусень), приуроченный к осеннему равноденствию. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды.

Октябрь (Листопад, Жёлтень)

1 октября (листопада) отмечается праздник встречи Осени с Зимой, называемый в народе Покровом. Корнями сие празднество уходит очень глубоко в изначальную языческую Русь, и, возможно, назывался ранее Первым или Малым Осенним Сварожьем. В этот день Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу). На земле же - конец осенних хороводов и игрищ, начало зимних девичьих посиделок и свадеб.

4 октября (листопада) отмечаются Проводы Лешего - прощание с Лесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето. Леший - олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны - было распространено на Руси не повсеместно.

С 21 по 27 октября (листопада, жёлтня) отмечаются Осенние Деды (Навья Седмица) - череда святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица (неделя) поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий (до будущей весны), которые крепя собой Род Небесный становятся Духами - Охранителями РОДа Земного.

28 октября (листопада, жёлтня) [в ближайшую к 1 ноябрю пятницу] отмечается Осеннее Макошье (Осенние Мокриды) - святодень, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода "засыпают" до будущей весны. О сию пору им приносят требы и просят у них прощения за "всё, чем досадили" им в завершающемся году. Тако же святодень сей посвящён Матери Макоши - Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей (Нитей Судеб) всего сущего.

С 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя) - чародейная Велесова (Марина) Ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 ноября) иногда называют Мариным днём.

Ноябрь (Грудень)

1 ноября (груденя) отмечается Сварогов День, день Бога Сварога, который является Праотцем всего рода Богов. Именно он выковал для русичей первый плуг и золотое обручальное кольцо, потому является небесным кузнецом (Творцом Мира и людей), покровителем земледелия и брака, а также Богом Небесного Зодиака - Круги Сварожого.

С 1 по 7 ноября (груденя) отмечается Второе , или Великое Осеннее Сварожье , именуемое тако же Сварожками - череда святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов - Сварожичей. Сварожья седмица (неделя). Пора окончательного "закрытия" Сварги, а также время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом. На капище в жертву приносится петух.

21 ноября (груденя) - приход Морены-Зимы, день славянской богини смерти Марены . Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, под ногами слякоть. На зачине не произносят никаких славлений. Обавница провозглашает: "А ни Мара, ни морока не смиемо славити".

24 ноября (груденя) отмечается праздник Богини Судьбы (девичье посвящение) - Свято Доли . Девушки ворожат на супругов. Именно в день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь накануне этого праздника по совершенно простым приметам можно узнать суженого, а также о том, как сложиться жизнь в ближайшие несколько лет и как обойти злую судьбу (долю). Вечерницы. Беременные женщины молят Богиню о хороших и лёгких родах.

30 ноября (груденя) отмечается Калита - холостяцкое посвящение. Праздник холостяцкой судьбы - парни выбирают пару. В этот день молодых ребят посвящают во взрослых парней и принимают к холостяцкому обществу. Молодые парни прыгают к Калите, приобщаясь к женскому началу природы. Проводятся вечерницы (музыкальные вечера и концерты).

Декабрь (Стужень)

4 декабря (стужня) отмечается праздник "Веста". Почитается заря (зоря), которая символизирует собой борьбу светлых и тёмных сил.

6 декабря (стуженя) отмечается Встреча Велеса-Мороза (Велеса Зимнего) - святодень, когда встречают Велеса в его зимнем обличии - в образе Деда Мороза. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода. Мороз тако же покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он Сын Велеса и Марены, то этот день часто отмечен оттепелями. Вечером сего дня устраивают пиры, на которых проходят замирения рассорившихся. Праздничная страва (еда): брага, квас, пироги.

9 декабря (груденя) отмечается день Дажьбога и Марены. Православные христиане же отмечали в этот день Юрия Холодного, или Зимнего Егория. На Юрия, по народному преданию, начинаются настоящие зимние морозы: "Зима глаз снегами тешит, а уши холодом рвёт". Видно, не стерпев стужи, медведи на Юрия в берлогах хоронятся, а волки наведаются к деревенским задворкам. Юрий считался в народе покровителем волков, потому не один волк не зарежет (загрызёт) скотину без повеления Юрия.

24 декабря (груденя) отмечается Корочун - самый короткий день и самая длинная ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Кощный Бог "окорачивает" уходящий год. Празднуется накануне Коляды (Зимнего Солнцеворота). Зачин проводят жрецы Чернобога.

25 декабря (стуженя) отмечается Коляда - один из важнейших святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту (Солнцестоянию). В этот день рождается новое солнце-младенец Хорс (Бог Солнечного Лика и Зимнего Солнца) и потому отмечается Хорсов Праздник. О сию пору творят обряд обновления - возрождения Огня и всю ночь жгут на вершинах холмов священные костры, "помогая" новорождённому Солнцу. Тако же кормят кутьёй (поминальной стравой) Мороз, колядуют и поют колядные песни.

С 25 декабря (стуженя) по 6 января (стуженя) отмечаются Большие Велесовы Святки - двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных - тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц (Водокреса). Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров - навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок.

31 декабря (груденя) отмечается Щедрец (Щедрый Вечер) - последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром. В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: длившиеся от Коляды до Щедреца, и Страшные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Туриц. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда бесовщина гуляет.

Р азработка раздела: Ярисвет (структура, тексты) и Рысь (открытки, кнопки, логотипы).

В ыражаем свою искреннюю благодарность за помощь: Волхву Велеславу и Вадиму Казакову (за предоставленные тексты), Рагнару (за фотографии праздников), Братимилу (за видео празднеств) и всем другим людям честным, кто помогал нам в нашей работе на благо общего дела - возрождения РОДной славянской культуры и веры предков.

Когда люди практически во всем зависят от погодных изменений, то неудивительно, что большинство их верований также связаны с природой. Основными точками отсчета в календаре славянских праздников являлись астрономическое наступление зимы, лета и осени с весной. Солнцестояние и равноденствие были важнейшими событиями для земледельца. Приход христианства на Русь привел к сильным изменениям обычаев, многое навсегда исчезло из памяти народной, но некоторые следы еще можно отыскать. Интерес к древним славянским праздникам вновь возрастает, и молодежь опять интересуется историей предков. Правы те, кто понимает, что полная потеря древних знаний – это катастрофа для нации.

Главные славянские праздники

Этот праздник известен также под названием Коляда и всегда отмечался на зимнее солнцестояние, когда наступал кратчайший день в году. Богу новорожденного Солнца нужно было поклоняться и проводить обряды с песнями. Люди уже были уверены, что даже если и наступят дальше страшные морозные дни, то все одно светило будет с каждыми сутками сиять сильнее и постепенно придет лето.

Период, когда проходили данные зимние славянские языческие праздники, являлся самым оптимальным для мистических ритуалов. Поэтому именно на совершалось огромное количество разнообразных гаданий. Имелись специальные заговоры на красоту, на деньги, помогающие узнать красавицам долгожданного суженого.

Масленица (неделя перед Великим постом)

Проводы зимы в народе устраивались на , время проведения которой сейчас строго зависит от Пасхи. Это является еще одним свидетельством того, как славянские обряды плавно преобразились в христианские праздники. В астрономическом понятии Масленица припадает на последнюю неделю зимы, и ее дата полностью связана с движением светила. Обычно люди мастерили большое чучело, наряженное в женские одежды, символизирующее этот забавный персонаж. Неделя проходила в играх, катаниях на санках, театральных представлениях, кулачных боях, хождениях в гости. Основным атрибутом праздника являются вкусные блины, напоминающие формой солнце. Чучело Масленицы ожидала печальная судьба, его торжественно сжигали, призывая песнями приход весны.

Следующий славянский праздники на Руси наступал на весеннее равноденствие и символизировал встречу теплой весны. В качестве Красной горки в каждой деревни избиралась удобная возвышенность, куда согласно верованиям предков должны слетаться души умерших. Славяне считали, что они являются в виде птиц и поэтому рассыпали здесь корм для пернатых. На горе устанавливали столы с яствами и устраивали застолья, чтобы предки могли вместе с ними в этот праздник пировать.

Данный период также отлично подходит для гаданий, как и зимние Святки. Считалось, что небо в этот день открыто, а значит можно получить все ответы от Сил Природы на животрепещущие вопросы. Купаться в магические дни, посвященные богиням водоемов, не рекомендовалось. Зеленые Святки длятся неделю и заканчиваются летним солнцестоянием.

Именно в этот славянский праздник проводились знаменитые купальские гадания и купания в речке. Молодежь прыгала через большие костры и веселилась в хороводах, а девушки на выданье традиционно запускали венки на воду, пытаясь узнать судьбу. Приходило астрономическое лето.

В некоторых деревнях на бабье лето устраивались шуточные похороны мух в гробах из тыкв или изгнание из избы тараканов. По завершении страды женщины могли свободно делать более легкую сельскохозяйственную работу в виде мочения, трепки пеньки, просушки льна, тканья полотна. Молодые ребята приходили помогать в этой работе сельским красавицам. Женщины, задумывавшиеся о будущей невестке, устраивали домашние застолья для молодежи, где парень мог присмотреть себе суженую.

На Праздник урожая следовало испечь пирогов, чтобы следующий год также был удачным. В избе обязательно обновляли огонь, вначале погасив очаг, а затем торжественно разжигая новое пламя. В астрономическом понятии наступала осень, и люди этим славянским праздником прощались с теплым летом. Традиционно на природе зажигались огромные костры и вокруг них водились большие хороводы.

Прежде чем начать разговор о языческих праздниках наших предков, наверное, стоит разобраться с самим понятием «язычество». Однозначную трактовку этому термину сейчас ученые стараются не давать. Ранее было принято считать, что появлением понятия «язычество» современное общество обязано Новому Завету. В котором на слово «иазыцы» соответствовало понятию «иные народы», то есть имевшие религию, отличающуюся от христианской. Историки и филологи, изучающие славянскую культуру, считают, что сакральный смысл этого понятия кроется в старославянском слове «яжичество», которое на современном языке звучало бы как «узычество», то есть почтение родства, рода и кровных уз. Наши предки действительно с особым трепетом относились к родственным узам, поскольку считали себя частью всего сущего, а следовательно, находились в родстве с матушкой-природой и всеми ее проявлениями.

Солнце

Пантеон богов тоже основывался на силах природы, а языческие праздники служили поводом для почитания и проявления должного уважения к этим силам. Как и другие древние народы, славяне обожествляли Солнце, ведь от светила зависел сам процесс выживания, поэтому основные праздники были посвящены его положению на небосводе и переменам, связанным с этим положением.

Древние славяне жили по солнечному календарю, который соответствовал положению Солнца относительно других астрономических объектов. Год исчислялся не по количеству дней, а по четырем главным астрономическим событиям, связанным с Солнцем: весеннее равноденствие, летнее равноденствие. Соответственно, основные праздники языческие были связаны с природными изменениями, происходящими в течение астрономического года.

Главные славянские праздники

Древние славяне начинали новый год с дня весеннего равноденствия. Этот великий праздник победы над зимой имел название Комоедица. Праздник, посвященный летнему солнцестоянию, именовался День Купайлы. Осеннее равноденствие отмечали праздником Вересень. Главным торжеством в зимнюю пору был - языческий Четыре главных праздника наших предков были посвящены ипостасям Солнца, которые оно меняет в зависимости от поры астрономического года. Обожествляя и наделяя светило человеческими качествами, славяне считали, что Солнце меняется на протяжении года, как человек в течение своей жизни. Правда, в отличие от последнего, божество, умирая в ночь перед днем зимнего солнцестояния, утром возрождается вновь.

Коляда, или Йоль-Солнцеворот

Начало астрономической зимы, великий языческий солнцестояния, посвященный возрождению Солнца, которое отождествляли с младенцем, родившимся на рассвете дня зимнего солнцестояния (21 декабря). Длились празднования в течение двух недель, а начинался великий Йоль на закате 19 декабря. Встречать Рождество Солнца собирались все родичи, волхвы разжигали костры, чтобы отпугнуть злых духов и указать дорогу собирающимся на праздничный пир гостям. В канун рождения обновленного Солнца силы зла могли быть особенно активны, потому что между смертью старого Солнца Световита и рождением нового Коляды стояла магическая ночь безвременья. Считалось, что противостоять потусторонним силам наши предки могли, собравшись вместе для общего веселья.

Этой ночью славяне разжигали обрядовые костры, чтобы помочь Солнцу родиться. Убирали в жилищах и на подворьях, мылись и приводили себя в порядок. А в костре сжигали все старое и ненужное, символически и буквально избавляясь от груза прошлого, чтобы утром встретить возрожденное Солнце очищенными и обновленными. Еще совсем слабое зимнее солнышко называли Коляда (ласкательная производная от Коло, то есть круг) и радовались, что с каждым днем оно будет крепнуть, а день начнет увеличиваться. Празднества продолжались по нашему календарю до заката 1 января.

Волшебная ночь Йоля

Самой сказочной и волшебной древние славяне, как и современные люди, считали двенадцатую ночь Йоля (с 31 декабря на 1 января) и отмечали ее потешными переодеваниями, песнями и плясками. До наших дней дожила не только традиция веселиться в эту ночь, но и многое другое. Современная ребятня с радостью ждет языческого бога Деда Мороза, которого древние славяне призывали в гости, чтобы задобрить и уберечь таким образом свои посевы от вымерзания. Готовясь к новогодним праздникам, современные люди украшают ёлку светящимися гирляндами, на двери крепят рождественские венки, а к сладкому столу часто припасают печенье и пирожные в виде поленьев, с уверенностью полагая, что это рождественская христианская традиция. На самом деле практически вся атрибутика позаимствована у языческого Йоля. В зимний период проходили также праздники языческие - Колядные Святки и Чествование женщин. Сопровождались они песнями, плясками, святочными гаданиями и пиршествами. На протяжении всех празднеств люди славили молодое Солнце как символ наступления лучшей и обновленной жизни.

Комоедица

День весеннего равноденствия являлся праздником, посвященным началу Нового года, встрече весны и победе над зимней стужей. С приходом христианства был подменен и сдвинут во времени к началу года по церковному календарю, теперь известен как Масленица. Языческий праздник Комоедица праздновался в течение двух недель, одна до весеннего равноденствия, другая позже. В это время славяне чествовали окрепшее и набирающее силу Солнце. Сменив свое детское имя Коляда на Ярило, бог-солнце уже был достаточно силен, чтобы растопить снега и пробудить от зимнего сна природу.

Значение великого праздника для наших предков

Во время празднования наши предки сжигали чучело зимы, ведь она зачастую была не только холодной, но и голодной. С наступлением весны уходил страх перед олицетворением холодной смерти зимой. Для того чтобы задобрить весну и обеспечить посевам ее благосклонность, на оттаявших участках полей раскладывали куски пирога как угощение Весне-матушке. На праздничных пирах славяне могли позволить себе сытную пищу, чтобы набраться сил для работы в теплый период года. Отмечая весенние новогодние праздники языческие, они водили хороводы, веселились и готовили для торжественного стола жертвенное яство - блины, которые своей формой и цветом напоминали весеннее солнце. Поскольку славяне жили в гармонии с природой, они почитали ее животный и растительный мир. Медведь был весьма уважаемым и даже обожествляемым зверем, поэтому в праздник наступления весны ему приносилась жертва в виде блинов. Название Комоедица также связано с медведем, его наши предки называли ком, отсюда и пословица «первый блин комам», а значит, предназначенный медведям.

Купайла, или Купала

(21 июня) прославляет бога-солнце - могучего и полного сил Купайлу, дарующего плодородие и хороший урожай. Этот великий день астрономического года возглавляет языческие летние праздники и является началом лета по солнечному календарю. Славяне радовались и веселились, ведь в этот день они могли отдохнуть от тяжелого труда и восславить Солнце. Люди водили хороводы у священного костра, прыгали через него, очищаясь таким образом, купались в реке, вода которой в этот день особенно целебна. Девушки гадали на своих суженых и пускали на воду венки из душистых трав и летних цветов. Украшали березку цветами и лентами - деревце из-за своего красивого и пышного убранства являлось символом плодородия. В этот день особую целебную силу имеют все стихии. Зная, какие языческие праздники связаны с магией природы, волхвы на Купалу заготавливали всевозможные травы, цветы, корешки, вечернюю и утреннюю росу.

Магия волшебной ночи

Славянские волхвы совершали множество обрядов, чтобы получить расположение Купайлы. В волшебную ночь они обходили колосящиеся поля, нараспев читали заговоры от злых духов и призывали богатый урожай. На Купалу наши предки хотели отыскать волшебный цветок папоротника, который цветет только этой сказочной ночью, способен творить чудеса и помогает отыскать клад. Множество народных сказок связано с поисками цветущего папоротника на Купалу, значит, несли что-то волшебное праздники языческие. Конечно, мы знаем, что это древнее растение не цветет. А свечение, принимаемое счастливцами за волшебное цветение, вызвано фосфоресцирующими организмами, иногда присутствующими на листьях папоротника. Но разве ночь и поиски станут от этого менее завораживающими?

Вересень

Праздник, посвященный осеннему равноденствию (21 сентября), окончанию сбора урожая и началу астрономической осени. Длились празднества две недели, первая до равноденствия (Бабье лето) - в этот период подсчитывали урожай и планировали его расход до будущего. Вторая - после осеннего равноденствия. В эти праздничные дни наши предки чествовали мудрое и стареющее солнце Световит, благодарили божество за щедрый урожай и проводили обряды, чтобы следующий год был плодородным. Встречая осень и провожая лето, славяне жгли костры и водили хороводы, гасили в своих жилищах старый огонь и разжигали новый. Украшали дома снопами пшеницы и пекли к праздничному столу различные пироги из собранного урожая. Празднование проходило с размахом, а столы ломились от яств, люди благодарили таким образом Световита за щедрость.

Наши дни

С приходом христианства древние традиции наших предков практически исчезли, потому что зачастую новая религия насаждалась не добрым словом, а огнем и мечом. Но все же память народная сильна, и некоторые традиции, и праздники церковь так и не смогла уничтожить, поэтому просто согласилась с ними, заменив смысл и название. Какие языческие праздники слились с христианскими, претерпев изменения, а зачастую и сдвиг во времени? Как выясняется, все главные: Коляда - рождение Солнца - (католическое Рождество спустя 4 дня), Комоедица - 20-21 марта (Масленица - сырная неделя, сдвинута во времени к началу года из-за пасхального поста), Купайла - 21 июня (Ивана Купала, христианский обряд привязан ко дню рождения Ивана Крестителя). Вересень - 21 сентября (Рождество Пресвятой Богородицы). Так что, несмотря на прошедшие века и перемену религии, исконно славянские праздники, пусть в видоизмененной форме, но продолжают существовать, а оживить их может каждый, кому не безразлична история своего народа.

Ночь с 21 на 22 декабря - Новолетье, Славянский Новый Год. Вечером 21 декабря Вселенная начинает гибнуть. По древним поверьям, гибнет все - звезды, планеты, Солнце, Сама Вселенная. Наши предки боялись этого. Они боялись, что старое Солнце погибнет и боги не создадут нового. Поэтому богам помогали с помощью 120 огней.

Во всех древних религиях (славянская, индийская ведическая, греческая, римская, кельтская и других) богов было 120.48 богов внутреннего круга (в человеке они воплощены 48 энергетическими меридианами, 48 элементами генных записей, 48 нравственными качествами и т.д.) и 72 богов внешнего круга (в человеке они воплощены 72 архетипами коллективного бессознательного, 72 жизненными ситуациями и т.д.) - вместе составляли 120. Такое же число Архан¬гелов в эзотерическом христианстве, и правящих духов в колдовских гримуарах. В помощь каждому Божеству зажигалась свеча (вариант: лучинка, плошка, костер), всего получалось 120 огней. Помогая богам творить новуб вселенную, и зажигая огни, предки хотели, чтобы в новой вселенной их желания были бы уже исполнены. Поэтому в эту ночь надо было задумать от 300 до 500 желаний. Как? Сначала формировали картинку: мысленно видели свое желание уже исполненным. Потом сильно хотели этого. А потом пели имена богов, пока желание и картинка не уйдут в пространство. И так 300-500 раз. Утром все были уже очень утомлены как страхом перед концом света (а вдруг Солнце не взойдет?), так и истощены загадыванием желаний. И когда Солнце всходило, истощение сменялось наполненностью силами, страх - радостью. «Ура! Будет Новая Вселенная и наши желания в ней исполняться». Начинался мощный праздник, который длился до 25 декабря.

Автор начал праздновать этот праздник с 1993 года. Результаты начали пре-восходить все ожидания. Было получено то, о чем даже не просилось. Один год, эксперимента ради, праздник пропустили - и что же, год выдался крайне неудачным. Праздник праздновался по указанной древнеславянской схеме. Каждый участник праздника у себя дома сначала садился за накрытый стол и провожал Старый Год. Потом, опасаясь за судьбу Вселенной, зажигал 120 свечей, помогая богам творить новую Вселенную, и начинал загадывать желания. Утром, когда начинается рассвет и свечки догорают, все собираются на окраине Киева, в лесу, в месте, где волхвы поставили статую Божества Святовит. (У древних славян Свя- товит - Символ Самого Наивысшего Абсолютного Божества, как в Индии Брахман). И возле Святовита происходит волна радости - на восходе Солнца.

Как у древних славян (да впрочем у всех религий ведической группы) проис-ходило Богослужение?
1. Изготавливали Статую или Иконографическое Изображение Божества.
2. Приглашали Божество войти в статую (изображение). Когда Божество входило, предмет становился Мурти.
3- Перед Мурти накрывался стол. Блюда и алкогольные напитки допускались
4. Божеству предлагали все на столе, из-за чего пища превращалась в ираеад (причастие).
5. Ели, пили, танцевали и славили Божество.

У наших предков был напиток, который славяне называли Сурица, зороас- трийцы Хаома, и индусы Сома. Сок свежих лекарственных трав (по разным ис-точникам их было 19, 28,40,52) смешивался с медом и три дня бродил на Солнце, а потом перегонялся по доступной технологии. Получался напиток зеленый на цвет и сладкий на вкус. О нем ходили легенды. Кубок напитка снимал любую усталость, лечил любую болезнь, вводил жрецов в транс и они видели богов. К сожалению, с течением веков, рецепт Сурицы был утерян и до сих пор не возобновлен.

Стол древних славян тоже отличался от нашего современного. Не было по-мидоров, картофеля, кабачков. Что же было? Вот примерное меню: подовые пироги, утопленные в масле, вареники, расстегаи, пирожки, копченые речные стерляди, жареная дичь, щи, каша с медом, гусь фаршированный груздями, кисель.

Чтобы проверить происходящее в эту волшебную ночь, автор пригласил ав-торитетных ясновидящих и попросил их описать все, что они увидят в эту ночь в потусторонних мирах. Они увидели схожую картину. Где-то между 22 и 23 часами по современному времени в небе возникает как бы черная воронка, которая начинает все в себя втягивать. Около 01.оо втягивание прекращается и все миры становятся темными. Где-то в 01.25 Вселенная начинает заново рождаться из воронки, и к восходу Солнца все опять нормализуется.

Считается, что в эту ночь рождается и умирает сама Вселенная. И в эту ночь рождаются боги и посланцы богов. Действительно, большинство пророков и святых разных религий родились именно с 21 на 22 декабря. Поэтому-то эта ночь и называется еще Роздзво - рождаются боги и вселенная.

22 декабря отмечается День Неба. Даже православная христианская церковь отмечает день Святой Анны. Но если мы посмотрим языки народов, населявших Вавилонское царство и Кавказ, то увидим, что слово Анна это и есть слово Небо.

25 декабря почитают Триглава, Рода, Рождество Света Даждьбога, Коляду. В этот день Солнце в нашем полушарии сдвигается на 1 градус к северу, знаменуя увеличение дня. Звезда магов Сириус и три звезды Пояса Ориона образуют с 22 декабря по 25 декабря линию, точно указывающую на точку восхода Солнца 25 декабря.

26, 27, 28 и 29 декабря на полях появляется очень много инея. Духи инея считались очень чистыми духами, поэтому в эти дни производились разного рода очищающие обряды. Также именно в эти дни отмечались самые сильные декабрьские морозы.

30 декабря почитаются Три облика Триглава. В этот день приходили к волх¬вам за советом и для обрядовых действий. Также в этот день почитались волхвы как маги и священнослужители. Им дарили подарки.

Январь
1 января выполнялись магические действия для защиты и лечения.
2 января выпекали различные формы обрядового печенья. Проводили слад¬кие столы.
3 января продолжали начатое 2-го.
4 января был день очищения. Индусы сказали бы: карма-йоги. Простейшее действие во время уборки дома: я вымываю не только свой дом, но и свою душу и кровь своего рода.
5 января благоприятный день для накопления энергии. В этот день хорошо проводить любые медитации.
6 января Навечерие. Начинается с первой звездой. На столе должно быть
12 блюд. Праздник имеет астрономический смысл. В ночь с 6 на 7 января точка земной орбиты, которую проходит наша планета, самая близкая к поверхности Солнца. Это создает возможность энергетическим полям Солнца наполнить нашу планету дополнительной энергией, из-за чего вода в водоемах начинает освящаться естественным путем и пик освящения попадает на 19 января. 6 января также обращаются к Богине Луны, которая считается ответственной за воплощение задуманного в удачный период, делают все обряды с лунными духами.
7 января Праздник Звезд. Отмечается на 17 день от Новолетья (сравните 17 карту Таро «Звезда», обозначающую астрологию и астрономию).
8 января почитание плодородия. Почитание Богинь (женское начало) (срав-ните также день Пресвятой Богородицы в православном христианстве). Праздник Бабьи Каши. Пекут пироги и угощают ими.
9 января. Праздник волхвов, которые знают тайные дороги. В этот день в доме вешают 8 гирлянд из кленовых листьев, которые вечером сжигают. Пеплом посыпают двор (8 - число лучей Алатыря).
13 января проводятся мистерии с вечнозелеными деревьями с целью вызвать плодородие в наступившем году. Вечнозеленые деревья в лесах украшаются лен-точками, посыпаются зерном или крошками хлеба.
14 января один из лучших дней для ворожения.
15 января отмечался день Куриного Бога (камень с отверстием, часто в резуль-тате попадания в камень молнии). Эти камни развешивались в помещениях для содержания домашних животных с целью вызвать их здоровье и приплод. Знахари в этот день назначали много исцеляющих ритуалов для обращавшихся.
16 января день активизации сил хаоса. Магические защитные действа от хаоса (духи хаоса называют басуры, колдунов и колдуний, наводящих порчи с помощью басуров, называют басурки).
17 января также можно проводить изгнание или заклинание сил Хаоса. В восточных странах в этот день призывают надзирателя за хаосом Глю-во, который изгоняет хаос и может зарядить энергией порядка взывающих к нему.
18 января Праздник «Свечки». Обрядовые действия с огнем. Зажигают свечи в честь огненных богов. В этот день хорошо вызывать элементалов огня (вроде бажовской «Огневушки-Поскакушки»).
19 января. Велес Зимний. Вода освящается во всех водоемах. Купание в про-руби для здоровья.
20 января день ритуального кормления животных для плодородия.
21 января день трех ликов богини Судьбы и Луны (Карна, Доля, Недоля).
22 января благоприятный день для ритуалов на вызов перемен в судьбе.
23 января осуществлялось гадание про летнюю погоду и возможность уро¬жая.
24 января ритуальная работа с силами земли (как стихии).
25 января ритуальная работа с силами земли (как стихии).
28 января считался днем, когда хорошо получаются пророчества
29 января - хороший день для очистительных процедур (карма-йоги).
30 января - также хороший день для очистительных процедур (карма-йоги).

Февраль
1и 2 февраля отмечалась Громница. Силы Тьмы и Света уравновешены 2/3 к 1/3. Загадывают желания. В этот день можно управлять силами грома и молнии на год вперед. Отсюда и название. У части буддистов в эту ночь наступает Новый Год. На Громницу в честь Богов зажигали свечу, которую потом гасили. Это свеча называется Громовой Свечой, и считается, что она может отводить от рода или деревни грозы, удары молнии и конфликтные ситуации. Смысл обряда нетрудно понять. Перун, бог грозы, грома и молнии, считался также богом войны. Но война часто несет разорение. А Велес был богом мира, магии и торговли, чья деятельность исключала войну. Время силы Велеса - зима, Перуна - лето. Между Велесом и Перуном, согласно мифам, существует силовое противостояние. Вот почему свеча на Громницу может отвести грозу и конфликты.
3,4 и 5 февраля проводилась защитная магия на все случаи жизни.
6 февраля проводят магические обряды на укрепление семей и их защиту.
7, 8, 9, 10 февраля хороши для накопления магической силы и продолжение защитных ритуалов.
10 февраля считается благоприятным днем для магических действий с до-мовыми и другими стихиалями. В этот день вызывали домовых. Самый простой способ. Взять в руки куриное яйцо, встать на крыльце. Сказать: «Встань передо мной как лист перед травой, я принес тебе яичко». Когда появится, яичко отдать. В этот день можно угощать домового. Домовой способен защитить дом от воров, порч, колдунов. Демонов, а также привлечь в дом материальный достаток.
11 февраля празднуют Звезду Велеса (Арктур, созвездие Волопаса). В этот день можно просит у Велеса все, что пожелаешь.
12,13 февраля. Любые ритуалы с призывом силы Велеса.
14 февраля праздник Зимобор, в этот день получаются самые удачные ритуалы на привлечение женихов. Все девушки колдуют. У другой части буддистов в мире наступает Новый Год по лунному календарю (первая часть отметила свой Новый Год на Громницу). В Европе не зря выбрали этот день Днем Всех влюбленных.
15 февраля продолжение праздника Зимобор, заговор воды на целительство. Ритуальные действия с колодцами. Считается, что если девушка в первой половине дня выпьет воду из колодца, которую сама наберет, то в этом году есть все шансы выйти замуж. Похожее поверье (с колодцами есть даже у корейцев, последние также пускают в колодцы венки из засохших цветов или трав).
16 февраля продолжение праздника Зимобор, домовички катаются на конях, играют с домашними животными.
17 февраля благоприятный день для изготовления защитных талисманов для домашних животных, полей, и деревьев сада.
18 февраля в селения часто заходит демон «Коровья Смерть». Он может не только повредить домашним животным болезнями, но и вызвать пожары, опасные для жизни человека. Поэтому в этот день проводили ветеринарные мероприятия (знахарские и магические) и ритуалы защиты от пожаров.
19 февраля отмечался Колодий. Магия на плодородие через молоко коровы,
20, 21, 22, 23 февраля продолжался Колодий. Проводилась магия защиты от
внезапных смертей.
24 февраля также большой праздник Велеса праздник Велеса - славянского божества изобилия и плодородия, Бога Нави и богатства
25 февраля праздник, называемый «Вращение». Считался благоприятным для начала любого ритуала или задумки нового дела.
26 и 27 февраля день обрядового очищения.
28 день баранов, проводились ритуалы на успешный рост стад этих животных.
29 февраля (эта дата наступает раз в 4 года, в 2010 году её не будет) - день страхов. В этот день боялись выйти на улицу, идти в лес, спускаться в подземелья. Боялись умереть. В этот день все сидели возле печей и слушали страшные истории.

Март
1 марта день кикимор - болотных духов. Их можно увидеть, вызвать, заклясть.
2 марта самый благоприятный день для магии против воровства.
3 и 4 марта активность проявляют все духи стихий. Их легко вызвать. Хорошая материализация духов при вызове.
5 марта не смотрели на небо, так как в этот день падающие звезды несут предвестия опасностей.
6, 7 и 8 марта - дни, хорошие для набора сил и медитаций. Пьют чаи из трав.
9 марта с юга начинают возвращаться птицы. Птичьи Праздники.
10 марта просыпается демон лихорадки Кумаха и люди начинают болеть.
11 марта обряды знахарей против навских духов, вызывающих болезни.
12 марта отмечается день Двух Дровосеков. Это очень загадочные силы древ-неславянской мифологии, точный их смысл еще не расшифрован.
13 марта день почитания богини Жизнеславны (Явдоня).
14 марта прилет ласточек, ритуалы на любовь в семьях.
15 и 16 марта продолжение любовных ритуалов.
17 марта прилет скворцов. Изгнание кикимор и других духов, могущих быть вредоносными. Вербница.
18 марта делается магия на здоровье коней. По традиции обязательно угощают домовичка.
21-22 марта. Праздник Равноденствия. День равен ночи. Многие религии (например, зороастризм), а также астрологические школы отмечают в этот день
свой Новый Год (но мы уже знаем, они фактически переносят на 22 марта праз-днование нового года с 22 декабря).
23 марта изгоняют демонов болезней и их королеву Мареницу. Происходит это действие возле костров на болотах. Древние славяне в этот день обязательно посещали болота.
24 марта исцеляющие обряды.
25 марта наступает Праздник Радуница.
26, 27, 28, 29 марта - праздник Радуница и связанным с ним обряды.
30 марта - день Мантики (гаданий), гадают о погоде.

Апрель
1 апреля. День цветов. Почиталась Фея Весны
2 апреля. День феи колодцев и подземных вод. Чистота колодцев
3 апреля. Продолжение магии с колодцами.
4 апреля. В народе называют Солнечником. Мантика на закате.
5 апреля. Явление Даждьбога. Великий день (Великдень). Свет увеличился после равноденствия и победил тьму. Первые травы, цветы, почки на деревьях. Ритуальные действия: становятся кругом. Всех обносят по часовой стрелке крас-ными яйцами. Яйца съедают, скорлупу кладут в специальные миски. Затем по кругу преломление каравая и угощение творожником. Затем скорлупу от яиц бросают в реку, чтобы она проплыла 25 дней и доплыла до Индии. Чтобы рах- маны (брахманы) узнали, что на Родине наступил Великдень. Затем ритуальный стол. Рождение природы, умершей на Русалию. На восходе Солнце «играет».
6 апреля. Второй день Великого Дня явления Даждьбога.
7 апреля. Третий день Великого Дня явления Даждьбога.
8 апреля Пробуждение Перуна. Первые громы и молнии.
9 и 10 апреля. Снега тают, последний день стихийных духов снега. Их исход до следующей зимы в потусторонний мир.
11 апреля. Свадьба Ора и Даны.
12 апреля. Восхождение в небеса. Делали ритуальное печенье в виде лестниц. Вечером этого дня домовые сильно активны.
13 апреля. День призыва стихийных духов стихии «плодородие».
14 апреля. В этот день домовые набирают силу от проснувшейся природы. Едят ритуальные щи.
15 апреля Благоприятен для мантических действий.
16 апреля. Активизация водяных стихиалий. Их вызывали и кормили.
18 апреля. Активизация стихиалей ветра. Теплые ветры. Поют сверчки.
21 апреля. Энергии Солнца и Луны встречаются внутри вод рек.
23 апреля. Весенний Ярило.
24 апреля. В этот день реки разливаются.
25 апреля. Разогревается земля.
26 апреля. День внутреннего очищения.
27 апреля. День охоты на лисиц.
28 апреля.Просыпаются пчелы.
29 апреля. Арины рассадницы. В этот день садят капусту.
30 апреля. День пчеловодов.
Красная Горка. Рахманский (Брахманский) Великдень. На- вский Великдень. В эту ночь все духи стихий выходят из своих миров - нави и общаются с людьми в яви

Май
1 мая. Красная Горка. Рахманский (Брахманский) Великдень. На- вский Великдень. В эту ночь все духи стихий выходят из своих миров - нави и общаются с людьми в яви. Начинается трехдневный цикл, когда можно вызвать духов стихий.
2 мая. Ткачи начинают выбеливать ткани. Второй день Навского Великдня.
3 мая. Третий день Навского Великдня. Устанавливается Троицына березка. Березку наряжают украшениями, как елку в новогодний цикл праздников. Ритуал должен вызвать быстрый рост и созревание урожая.
4 мая. День почитания духов предков.
5 мая. День почитания божества Леля. Славянская Троица. Ритуалы с Тро-ицыной березкой.
6 мая. День почитания божества Ярила.
7 мая. Почитают Сварога и Святовита.
8 мая. День почитания богини Лады.
9 мая. День карма-йоги (выполнение работы для Божеств и на общественное благо). Ритуалы очищения.
10 мая. День карма-йоги. Зельник.
11 мая. Ритуалы с духами лекарственных трав, обучение целителей-травников. Сбор первых лекарственных растений.
12 мая. Ритуалы с духами лекарственных трав, обучение целителей-травников. Сбор первых лекарственных растений.
13 мая. Вторая Радуница.
14 мая. День Велеса как Божества богатства.
15 мая. Барыш день (торговых людей и банковского дела)
16 мая. Ритуалы с молоком коровы. Причастие природы. Обряд «Принятие Силы Велеса».
17 мая. Ритуалы для набора магической силы, обращение за Силой к Небу и Земле. Ритуалы с богиней Макошь.
18 мая. Сев на огородах. Ярины. Очевидна ее связь с Ярилом.
19 мая. День почитания стихиалий рос и духов других видов воды в природе (росники, туманнники активны). Их можно увидеть, вызвать, они отвечают на вопрос. Если повесить на ниточке ветку, они будут, отвечая на вопросы, качать ветку.
20 мая. Продолжение работ со стихийными духами воды.
21 мая. Иван - Пшеничник. Иван - колдовская сила. В Белоруссии в этот день пекут блины. Затем накрывают стол так, чтобы одна тарелка оставалась пустой. И зовут Ивана на блины. Иван - это такая сверхъестественная сила, которая дает магическую энергию, знание и силу ведунам и ведуньям.
22 мая. День Морского Царя.
23 мая. День Матери Земли. Ритуал с розовым кустом. Купание.
24 мая День почитания божества Перун.
25 мая. День дочери морского царя Моряны.
26 мая. Посев гречки. Ели гречаный мед.
27 мая. Посев огурцов и льна.
28 мая. Теплый Бокограй.
29 мая. Житник. Последний день засева яровых культур.
30 мая. Благоприятный день для освящения воды. Предлагали Богам воду, взятую из родников, и разбрызгивали по дому и участку. Снимали уроки водой набранной из трех колодцев (родников).
31 мая. Праздник Майского Дуба. Берется земля за свой род.

Июнь
1 июня. Ритуальные мистерии для урожая. 1 и 2 июня также являются про-должением мистерий Майского Дуба.
2 июня. Ритуальные мистерии для урожая.
3 июня. День почитания божества Триглав.
4 июня. Летний праздник Ярила. Ярилин день.
5 июня. День почитания «Великого Божества» (санскр. Махадивьи). Из это¬го Божества родилась Вселенная и им она поддерживается. Сияние Махадивьи, считается, имеет яйцеобразную форму, поэтому в этот день при выкатывании яйцом можно выкатать самые тяжелые болезни у пациента. В Индии в этот день освящают каменные яйца Брахмы. Смысл этих яиц - гармонизация энергии и трансформация линейных энергий человеческих желаний в сферические энергии божественного света, что помогает желаниям гармонично воплотиться в вещественном мире.
6 июня. День изгнания злых духов из поселений и полей.
7 июня. День отрубленной головы (перекликается с кельтским богом Браном - и викканским ритуалом «голова Брана»). Благоприятен для мантики.
8 июня. Благоприятен для мантики.
9 июня. Благоприятен для мантики.
10 июня. День духов - покровителей птиц. Феи, превращающиеся в лебедей, духи плодородия в форме гусей и т.д. В этот день люди могут это на¬блюдать.
11 июня. День, когда Лихо Одноглазое, Мара и другие демонического свойства существа гуляют, защитные действия от разрушительных моментов Нави.
12 июня. Почитание Каменя Алатырь. По легенде, с 27.09. змеи под землей возле него спали, а теперь проснулись и выползают.
13 июня. День божеств - посвятителей в магию.
14 июня. День мантических действий, в том числе на урожаи.
15 июня. ДеньСвятовита летнего.
16 июня. В этот день вызывают духов ветров, говорят с ними и гадают по ветрам с их помощью.
17 июня. Продолжение дня Ветров.
18 июня. Продолжение дня Ветров.
19 июня. Духов день. Духам мертвых в этот день разрешено навещать живых и наоборот. Также активизируются духи всех стихий.
20 июня. Активны духи всех стихий.
21 июня. Праздник Жрецов - Лозоходцев, ищущих дары Земли.
2i июня. Ночь Мирового Огня. Максимальная сила Света. С горки спускают горящее колесо. Массовые гуляния.
23 июня. Природа в этот день дает знамения о предстоящих катастрофах.
24 июня. Продолжение мантических действий - предсказания по погодным явлениям.
25 июня. День почитания Феи Цветов
26 июня. День ритуальных угощений людей и духов освященной пищей.
27 июня. Плетение венков, через которые можно смотреть и познать тайны, скрываемые навскими силами.
28 июня. Украшают статуи божеств цветами.
29 июня. В этот день протягиванием через венки можно вызвать нахождение пропавших людей и животных. Также в этот день о себе дают знать духи кладов. Стихийные духов кладов из всех славянских народов более всего описаны в фольклоре украинцев. В некоторых областях Украины (Полтавская, Киевская области) считают, что таких духов много и называют их «скарбники». В При-карпатье, наоборот верят в одного-единственного Духа Скарбника, заведующего всеми кладами. Скарбник и охраняет клады, и открывает информацию о них, и мешает (или помогает) откапывать. С ним связано множество всевозможных легенд, он даже фигурирует в исторических событиях, производя в судьбах старинных родов невероятные цепи совпадений в событиях.
30 июня. День «Молодой Ярило»

Июль.
1 июля. День «Молодой Ярило». Начинаются дни, когда волхвы и маги выполняют множество самых разнообразных ритуалов. Неделя обучения молодых магов. Посвящения, проникновения в тайны природы. Эти дни называются «Купальские Дни», потому что расположены между двумя праздниками Купалы. Купала - древнеславянский Бог Солнца. В ночь с 21 на 22 июля он набирает максимальную силу, становится сверхмогущественным и зрелым. В ночь с 6 на
7 июля он сочетается браком с Богиней Воды. Оба праздника связаны с купала, поэтому их часто путают. Многие волхвы набирали сворю силу от Бога Солнца, вот с чем связаны их ритуалы в Купальские недели.
2 июля. Продолжение купальской недели, интенсивно проводятся ритуалы.
3 июля. Продолжение купальской недели, интенсивно проводятся ритуалы.
4 июля. Продолжение купальской недели, интенсивно проводятся ритуалы.
5 июля. Продолжение купальской недели, интенсивно проводятся ритуалы.
Вечер накануне Купала
6 июля. Вечер накануне Купала. В ночь с 6 на 7 июля происходит величайшее событие во Вселенной - всплеск волны Временного Поля Вселенной. Время - самая первая из стихий, из неё родились все остальные. И хотя граница временного поля распространяется во Вселенной со скоростью света, по меркам вселенских расстояний достаточно медленно, внутренняя волна времени распространяется внутри временного поля в несколько тысяч раз быстрее, почти мгновенно доходя от центра Вселенной до самых удаленных галактик. Эта волна
достигает всех звезд и планет, и в том числе нашей Земли и производит мно¬жество природных феноменов, таких, как цветение папоротника в славянских странах, или черного аконита в Тибете. В древних книгах сказано, что, если не хочешь проспать своё счастье, не спи две ночи в году - с 6 на 7 июля и с 21 на 22 декабря - от заката до восхода. Кстати, о том, что из определенной точки знака Рака, соответствующей дню с 6 на 7 июля, можно управлять временем, написано также в книгах древнеарабских и вавилонских астрологов и магов. В эту ночь открываются Ворота Времени, многие исследователи тайнознания и сейчас на¬блюдают это грандиозное световое явление.
7 июля. Свадьба Марены и Купала. Колебание Вселенского поля времени внесло загадочность в природу. Волшебные травы. Брак Огня и Воды.
8 июля. Старый Ярило. Продолжают цвести волшебные травы. Кстати, считается, что папоротники цветут три раза в году: с 21 на 22 июня, с 6 на 7 июля и в Рябиновую Ночь. Сколько видов папоротников в природе - столько форм их цвета. Каждый цвет дает свое свойство и имеет своре мистическое значение.
9 июля. Целительные духи природы. Ритуалы с Жар-птицей и другими Птицами Силы. Земляничники - лесные духи, открывающие места большого урожая лесных ягод.
10 июля. Управление погодой для сбора будущего урожая.
12 июля. Похороны Ярила. Пекли ритуальное печенье «мандрики».
13 июля. День 12 зодиакальных созвездий и их духов. Также день 12 Богов Нави. Ритуалы на исполнение «невозможных» желаний.
14 июля. День Небесного Кузнеца. День Стрибога.
15 июля. День почитания и призыва Рода и Рожаниц.
18 июля. День богини Луны и ее духов. Ночью Луна «играет».
19 июля. День богини Луны и ее духов. Ночью Луна «играет».
20 июля. День богини Луны и ее духов. Ночью Луна «играет».
21 июля. Начало периода жатв. Ритуальная баранина. Пиршество в честь Бо¬гов, где на стол подавалась специально приготовленная баранина.
24 июля. День Стожаров. Вызов Стожар-птицы. Исцеления. Вызов Птицы Эры. Обращение к другим Птицам Силы, а также вызов силы Святогора - олди- цетворение энергетического столба, соединяющего небо и Землю.
25 июля. В этот день ведуньи собирают целительную росу, ее много.
26 июля. День защитной магии.
28 июля. День Кирика - верховного божества ветров.
27 июля. Даждьбог летний.
28 июля. Ритуалы, призывающие силу Велеса и подвластных ему духов.
29 июля. Приносят подарки Велесу
30 июля. Праздник богини Марены, Берегини. Празднуется Берегиня как Богиня (оберегающая) и берегини кпак духи (духи берегов рек, озер и морей).
31 июля. Продорлжение праздника Марены. Берегиня.

Август
1 августа. Дни Перуна, бога молнии и грома. Праздник первого урожая (соб-раны зерновые культуры).
2 августа. Дни Перуна, бога молнии и грома. Праздник первого урожая.
День Перуна (в Индии Индры), молнии, грома и дождей. Густой звездопад, первые урожаи собраны (День Урожая).
3 августа. Метеорологическая магия — то есть ритуальные действия. На-правленные на управление климатом и погодой.
4 августа. День почитания богини Перуницы.
5 августа. Работа со стихийными духами стихий «Огонь» и «Молнии».
6 августа. День огненных духов молнии и солнца. В этот день часто видят шаровые молнии (стихиали высшего огня, плазмиады).
7 августа. День милосердия.
8 августа. День почитания богини Макоши - богини Судеб.
9 августа. День защитных ритуалов, огонь и осиновые колья.
10 августа. Продолжение защитных ритуалов. Заклятие на предотвращение войны. На щитах воинов гравируют молнии для непобедимости в бою.
11 августа. Калинов день. На территории Украины калину считали воплощением великой Матери-Богини. В этот день калиновые ягоды имеют особую магическую силу. Калинов мост соединяет этот и потусторонний миры. В этот день маги переходили через этот мост в обоих направлениях.
12 августа. День, когда молоко становится святым и убивает злых колдунов, обпившихся молока.
13 августа. Продолжение усиления магической силы молока. Производство заговоров от воров.
14 августа. День восхваления Богинь Природы и Стрибога. Шулики - ритуальное печенье с маком и медом. Самосеянный мак. Это таклой мак, который вырос сам по себе (то есть его посеяли Боги). Этим маком обсыпают круг вокруг дома и ни одна враждебная или, вообще, навская сила не может пересечь этот круг. Ритуалы против злых духов (привидений).
15 августа. Почитали коня, на котором ездил Перун по небу.
16 августа. Действует дух Малинник-Вихревей.
17 августа. Семь духов сено гноят.
18 августа. Вызов силы Матери Земли и 4 стихий с 4 сторон света. Искали волшебные растения с 12 колосками.
19 августа. Спасы. У древних славян было много божеств-защитников, их на-зывали Спасы. Главных Спасов было в общей сложности 19 их почитали с 01.08. по 19.08. 19.08 всех Спасов почитали вместе (Спас как вират-рупа). На этот же день христиане назначили почитание Иисуса Христа, а Индия в этот день особенно почитает Господа Кришну.
23 августа. День почитания божества Триглав. Жгли три свечки в лесу.
24 августа. День разгула призраков, скачут белые кони, вой, свист
25 августа. День разгула призраков, скачут белые кони, вой, свист
26 августа. День разгула призраков, скачут белые кони, вой, свист. Все три дня (24, 25. 26) маги могут вызывать духов, легко получаются ритуалы.
27 августа. Ритуальная еда из овощей, фруктов и меда.
28 августа. День почитания Богини Матсвы (матр - мать, сва - небо), матери всех богов и Вселенной. Матрсва - женская испостась Абсолютного божества (Святовита, Брахмы), Великая Мать Миров (в индии Адишакти, Адидэви).
29 августа. День Хлеба и Даров Земли. Пекут первый хлеб из нового урожая.
30 августа. Магические ритуалы в полях и лугах - на удачу и урожай в буду, щем году.
31 августа. Второй день почитания Перунова коня.

Сентябрь.
1 сентября. День, когда молодых волхвов посвящали в тайны. Открыты другие миры. У людей происходят озарения.
2 сентября. Тайны все еще открыты.
3 сентября. Тайны все еще открыты
4 сентября. В этот день лесовики приходят к людям играть из леса.
5 сентября. День божеств и духов - покровителей ягод.
6 сентября. Сбор урожаев ягод и их заготовка.
7 сентября. Сбор урожаев ягод и их заготовка.
8 сентября. День божества смерти и грибов, а также погребального огня Зныча (в Индии Шива). Начало заготовки грибов.
9 сентября. Изготовлялись пугала. Изготовителей щедро угощали. Говорили, что были мастера, способные делать пугала живыми.
10 сентября. В этот день производятся заговоры от пьянства. Октябрь.

















26 октября. Праздник Диды.

Октябрь.
1 октября. День, когда духи деревьев (дриады) играют с людьми
2 октября. День, в который заключалось много свадеб
3 октября. Мантические действия, начала перемола муки на ветряках.
4 октября. Благоприятен для мантических действий.
5 октября. Благоприятен для мантических действий.
6 октября. День, когда боги раскрывают тайны. День Открытых Тайн.
7 октября. Вызывают всех стихиалей (род домовых: домового, подвальника, чердачника, амбарника, овинника, банника и других). Ритуальный огонь в ови¬не под стодолом).
8 октября. День общения со стихиалями огня.
9 октября. Ритуалы с петухом, как птицей огня и Солнца.
10 октября. День чествования пчеловодов. Блюда с медом, прячут ульи.
11, 12 и 13 октября. Благоприятны для любых магических действий.
14 октября. День почитания Матери-Природы как воплощения Великой Ма¬тери Миров, защитная магия
15 октября. Продолжение. Венки из листьев развешивали в домах.
16 октября. Продолжение. Венки из листьев развешивали в домах.
17 октября. Стихийные духи лесов деактивируются до весны. В лесах сильный шум. Духи увядающих листьев и травы переселяются на зиму в вечнозеле¬ные деревья (ели, сосны).
18 октября. Начинаются ткацкие работы.
19, 20, 21, 22, 23, 24, 25 октября - интенсивное занятие всевозможными ре-меслами. Благоприятны любые магические действия.
26 октября. Праздник Диды.
27 октября. День, когда можно вызвать фей стихии Время
28 октября. Ритуальные действия с феями.
29 октября. Духам предков приносили еду. Сильны духи меж и границ.
30 октября. Ритуалы с духами меж и границ.
31 октября. Начало праздника Осенние Русалии.

Ноябрь.
Ночь с 31 октября на 1 ноября, день 1 ноября. Русалия. Мать-Природа умирает и уходит в потусторонний мир, чтобы воскреснуть на Великдень 5 апреля. Из-за этого врата в мир мертвых открыты и духи предков приходят к потомкам. В этот день все религии отмечают уход природы в мир мертвых, призывают добрых духов предков и отпугивают злых духов из мира мертвых (отсюда кельтские тыквы со свечами и т.д.). В эту же ночь дары предкам, в том числе и ради того, чтобы они помогли потомкам с того света, опускают в речки. Славяне опускают тыквы, индусы кокосовые орехи. Хорошая ночь для некромантов — они ждут её очень долго.
2 и 03 ноября. Сварог Осенний.
4 ноября. Завершающий день недели Русалии - поминовения Предков.
5 ноября. Из Нивенны (потусторонний мир, где живут стихийные духи льда и снега, над ними властвует знакомая нам по сказкам Снежная Королева) приходят на землю стихиали снега и льда.
об, 07 ноября. Дни, способствующие медитациям и трансовым состояниям.
8 ноября. Макошь ключами закрывает землю до весны.
9 ноября. Туры осенние.
10 ноября. День почитания Богини Живы.
11 ноября. День почитания пастухов домашних животных.
12 ноября. День почитания птиц. Их кормили с кормушек.
13 ноября. Практиковали ритуалы с силами Нави.
14 ноября. День почитания Кура - символа мирового огня.
15 ноября. Общались со стихиалями рода домовых.
15, 16, 17, 18, 19 ноября - лучшие дни для магических волховских практик. Сама природа помогает любым ритуалам, а также обучению ритуалам.
20 ноября. Реки сковываются льдом. День для Ритуала Мостов. В Трансиль- вании есть предание, что по этим хрустальным мостам можно попасть физическим телом в иные миры и вернуться назад.
21 ноября. Силы, создающих структуры государственности. Видение.
22 ноября. Начинаются сильные морозы.
23 ноября. Благоприятен для мантических действий.
24 ноября. Благоприятен для целительства. Богини Судьбы (Доли).
25 ноября. Благоприятен для целительства. Богини Судьбы (Доли).
26 ноября. Благоприятен для целительства. Богини Судьбы (Доли).
27 ноября. День почитания божеств Триглав и Карачун с тремя свечами.
28 ноября. День почитания божеств Триглав и Карачун с тремя свечами.
29 ноября. День почитания божеств Триглав и Карачун с тремя свечами.
30 ноября. Хороший день для производства любых ритуалов, использующих все три силы, создающие мироздание (Правь. Навь, Явь).

Декабрь
1 декабря отмечался день Феи Зимы. У славян, как и других народов евра-зийского континента, есть понятие о феях. Феи мыслились как стихийные духи стихии Время. А так как из стихии Времени появились все остальные стихии, то феи наделены властью и над ними. Записанные этнографами предание говорят о том, что Фею Зимы в этот день можно запросто встретить в лесу как всадницу на белом коне. Она даже может остановиться, заговорить с человеком, узнать его желание и исполнить его. Славянские маги умели вызывать фею Зимы ритуалом. Также в этот день в лес и в поле относили подарки для Феи. Считалось, что кто отнесет подарок, легко переживет зимние холода без потерь.
2 декабря продолжали действия с Феей зимы в частности и с Феями вообще.
3 декабря практикуется наложение сдерживающих заклятий против вредо-носных демонов.
4 декабря отмечается день Зарниц Великой Матери. Зарницы в древнесла-вянской мифологии считались самостоятельными разумными существами, ДУ" хами, что подтверждается постоянным обращением к ним за помощью в заговорах и шепотках. В этот день осуществляли магические действия на гармонию и исцеляющие обряды.
5 декабря день прокладывания дорог. К нему приурочены ритуалы по открытию путей. С этим, очевидно, связано и то, что новогодние гадания открывают именно в ночь с 5 на 6 декабря. В тех краях, где замерзли реки, прокладывали дороги с помощью саней.
6 декабря отмечали День Короля Времени, 4-х фей 4-х времен года и 12-ти месяцев. Король Времени впоследствии трансформировался в известного нам Деда Мороза. Также чествовали великого Бога Велеса. Представление о ритуале на этот день дает сказка 012 месяцах. 12 человек, сидящие вокруг костра, пересаживаются по часовой стрелке, пока не займут первоначальное положение.
7 и 8 декабря почиталась Берегиня. Берегиня нам известна в двух ипостасях: как Богиня-охранительница и как дух стихии (женского рода), обитающий по берегам рек и озер.
9 декабря производятся магические действия с Великим Змеем гравитации. Помните индийского змея Ананту-Шешангу, на котором в мировом океане плавают Кришна и Вишну, и который отвечает за закон притяжения во Вселенной, и который дает йогам возможность летать. Также помните о таком же древне-славянском змее Юше (позднее преобразовавшемся в Чудо-Юдо Рыбу-Кит? Вот
9 декабря проводят ритуальные действия с этой силой.
День 10 декабря считался благоприятным для ритуалов на исполнение желаний. Зажигали свечи на исполнение желаний.
11 и 12 декабря продолжали проводить ритуалы со свечами.
13 декабря самый лучший день для гаданий. Очень много мантики. Церковь в этот день отмечает Святого Апостола Андрея Первозванного. Энтимология имени этого Апостола легко прослеживается. В Андре превратился индо-иранский бог грозы, молнии и грома Индра, просто в процессе перемещение имени в Европу заглавная буква И в имени превратилась в А. Поскольку считается, что многие события написаны на небесах, то кому же, как не небесному 6oiy их открывать?
14 благоприятный день для начала любого учения.
15 и 16 декабря развивали навыки, полученные в день начала обучения.
17 декабря почитали всех Богинь (женского рода). Для них готовили 7 хлебов. Хлебы предлагались Богам, потом съедались верующими. Во время всего действия на столе должны были гореть 13 свечей
18 декабря почитали всех Богов (мужского рода). Для них готовили 7 хлебов. Хлебы предлагались Богам, потом съедались верующими. Во время всего действия на столе должны были гореть 13 свечей.
19 декабря почитали Великого Бога Велеса. Считалось, что в этот день Велес может принять форму человека, прийти как гость в дом и подарить подарки. В этот же день почиталась богиня плодородия (и колдовства) Вала. Этот же день церковь отводит для празднования Святого Николая, однако за время двоеверия на Руси образы Велеса и Николая настолько слились, что в народном воображении стали одним сверхъестественным существом (доказательством чему служат знаки Велеса, нанесенные иконописцами на плащ Святого Николая).
20 декабря чествовали и Богов и Богинь вместе, как Единое Целое, составля-ющее Абсолютное Божество (Рода у славян, Адибрахмана в Индии).
Дни с 21 декабря по 31 января смотрите в начале текста.

Практически у всех праздников есть языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечают по всей России, так и о православных.

Последние чаще всего отмечают не только у нас, но и на территории Европы. В славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель.

Рассмотрим их ниже более подробно.

В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Языческие праздники

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования относились к положению солнца на небосводе и его переменам положения.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:

И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

1. В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия . Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
2. День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
3. Вересень был праздником осеннего равноденствия .
4. Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.

В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

В настоящее время мы также отмечаем эту ночь, а дети с радостью ожидают приход языческого бога в лице Деда Мороза.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.

Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.

Праздник Комоедица

20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.

По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Значения православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время.

Для того чтобы расположить к себе весну, на проталинах в поле угощения, сладости и пироги для Весны-матушки. За праздничным застольем славянские мужчины ели только питательную пищу.

Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце.

Так как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины.

Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.

Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.

Праздник Вересень

21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.

Просмотрели: 2 433